強言茶道何須道
最近一段時間要講一些關于茶道基礎的內(nèi)容，在這之前先要對中國茶道的源流有個大致的了解。
茶道這個詞說的人很多，清晰的人不多。嚴格說，只有由修道而證悟的才能成為“道”；寬泛一點，也可以把這個追求探索的過程稱為“道”；最低限度，這件事是修養(yǎng)身心的，為改善生活質量、提升生命狀態(tài)提供了一個方便，那也可以算是“道”。
當然，這個最低限度可能在這個時代也并不容易。其實，喝茶就好好喝茶，沒必要非要冠以茶道之名，這樣至少為自己將來進入茶道保留一點余地。而說到茶道，就要有其內(nèi)涵，不能盜名欺世。
只要說到“道”的層面，我們首先要清晰一些基本的見地，任何一個體系，見地都是首要的，用現(xiàn)在的話來說，就是建立認知。接下來這幾篇文章，就是建立這個認知。
中國茶道大致分為四個傳統(tǒng)，道家、佛教、文人、民間。我們分別來說一下。
道家
門徑蕭蕭長綠苔——道家如何思考
在中國，道家涉及到的范圍可大可小。往大了說，整個中國上古以來的基本信念和底層邏輯都在這里面，魯迅說，中國根柢全在道教，也是就這個層面來說的。
我們今天談茶道，最大的問題是，我們其實并不清楚，我們這個民族真正的精神傳承是什么？要么是為了名利的目的服務，要么只是圍著想象的概念打轉，摸不著門徑。
我們先用一個例子來了解茶道的道家傳統(tǒng)。
經(jīng)常喝茶的人一定聽說過“茶氣”這個詞，我們喝古樹或者喝老茶，多數(shù)人都會有類似后背發(fā)熱，頭頂滲汗等等經(jīng)歷，早年間臺灣茶人將其命名為“茶氣”。
后來，“茶氣”就成為喝茶人爭論的一個大的話題。很多人可能會覺得是在茶氣符合傳統(tǒng)的理念，捍衛(wèi)茶氣是在捍衛(wèi)某種傳統(tǒng)文化。
其實“茶氣”這個概念的背后是徹頭徹尾的現(xiàn)代思維。因為從道家也好，或者我們細分為中醫(yī)、丹道、內(nèi)丹、服食、養(yǎng)生等等方面也好，“茶氣”這個概念都無法成立。因為你感知到的是你的氣，不是茶的氣。
如果這個可以命名為茶氣，那很多熱性的食材或中藥，都有“氣”了。你喝姜湯就有“姜氣”，你加花椒就有“椒氣”，當然個人感受最強的大概是“附子氣”，那真是熱到你懷疑人生。
茶氣說到底還是現(xiàn)代營養(yǎng)學的概念，以為茶里面含的某種營養(yǎng)物質，到了人身體里就變成了茶氣，所以當時這位茶人開始發(fā)揮想象，認為是某種離子云云，當然這些也完全是捕風捉影了。
我們不去評論對錯，我們來看，如果真正以道家的思維，應該怎樣來看這個問題。
無論食材還是藥材，天地生這種東西，有其自身的性質，人和這些藥食都遵循某種規(guī)律，溫涼寒熱也好，五行生化和經(jīng)絡運行也好，不同人服用之后就會產(chǎn)生相應的反應，這就是中醫(yī)藥的最基本觀念。
喝茶的這種反應，我們可以稱之為體感，在十年前我提出應該用這個概念，現(xiàn)在越來越多的人在用這個說法，當然也不一定是從我這里聽到的，不管怎樣，這樣的說法更客觀一些，不容易引起誤解。
那從道家的觀念，我們應該如何看待茶帶來的體感呢？
我們首先要看，是什么樣的茶會有明顯的體感。我們知道經(jīng)過焙火的茶生熱是比較容易的，也是很好理解的。而像普洱生茶這種東西，并沒有焙火，殺青還不如綠茶，那在人體產(chǎn)生這種熱力就和一般的熱力不同，很值得探究。
從表層來說，我們可以從樹齡、樹種、環(huán)境等等方面，來建立對茶性的理解。而工藝其實相當于中藥里的炮制，不同的工藝之下，茶的性質發(fā)生了怎樣的變化？而藏養(yǎng)又帶來了一層變化，這個相當于中藥里面越陳越有效的一些藥材。年份給茶的性質又帶來了怎樣的變化？
就這里面的理解框架可以是傳統(tǒng)的，比如陰陽轉化、五行生克等等，也可以參考現(xiàn)代的一些研究，但是底層的邏輯一定是一以貫之的。
我們對古樹普洱的這種性質有了初步了解，我們就會進一步追問，為什么會在人體產(chǎn)生這樣的作用。這就涉及到對人體的認知，我們這個人體是如何運轉的。這就涉及到中醫(yī)、養(yǎng)生、修真等不同體系，這些體系有共通的地方，但因為目的不同，角度和側重也不同。
如果對人體有基本的認知，我們就會明白，并不是茶的氣在人體里走來走去，而是飲茶啟動了人體的氣機，發(fā)生了一些內(nèi)在的運行轉化，這些作用的外在表現(xiàn)，就是我們的一些感知。
這個不展開了，有時間我會專門講。這里面只是借這個例子來說明，很多時候，現(xiàn)代人所理解的傳統(tǒng)，其實并不是真正的傳統(tǒng)。所以茶氣論戰(zhàn)的兩方面，爭來爭去，其實都和傳統(tǒng)沒多大關系。
錯誤的認知就會導致錯誤的行為，有的人因為古樹茶發(fā)熱，就誤認為古樹茶所謂“茶氣”有“補”的作用，盲目的超量的飲用新茶，反而把自己的身體搞壞了。你說這和道家和中醫(yī)有什么關系呢？其實沒關系。
如果真正對道家有了解，就會對這種開啟氣機的天地精華很慎重，喝古樹帶來的身心的滌蕩的確很難得，你要理解并善用，那的確對你的身心都很有益，甚至可以借假修真；如果你以錯誤的觀念來誤用，那也可能帶來傷害。
這個只是從中醫(yī)和養(yǎng)生的角度來看，而如果從道家修行的角度來看，其實茶的內(nèi)涵就更深了，直接和內(nèi)丹修行的機制相關。這才是從陸羽“坎上巽下離于中”、盧仝“七碗茶詩”，再到白玉蟾“丹田一畝自栽培，金翁姹女採歸來?！彼接懺掝}。這個時候你才明白，茶是多么特別的一種存在。這個要想說明白，不是有沒有時間的問題，要看有沒有緣分。
而當你到了這個層面，反過來再看茶的原料、工藝、藏養(yǎng)，你就會有完全不同的理解。有了這樣一個思路，再經(jīng)過實踐印證，我們就可以主動的運用，做出暗合道妙的茶，或者選擇更適合我們的體質，對我們更有益的茶。這就不只是見地，而是真正體悟之后的應用了。
涉及到原料，如何從環(huán)境看陰陽的轉化；涉及到工藝，五行如何生克轉化茶性，從藏養(yǎng)來看，不同地方的藏養(yǎng)下，茶究竟發(fā)生了什么變化，而不簡單是快慢的問題；在品鑒的風味里又蘊藏著哪些秘密，和前面這些又有什么關系。而這一切最終要落實到對我們?nèi)梭w有怎樣的作用。
為什么可以這樣去分析，因為從天地大環(huán)境，到茶園小環(huán)境，到茶樹，到茶葉，到工藝，到藏養(yǎng)，到品鑒，到我們的養(yǎng)生保健，乃至修行，其實共有一個語言體系，共有一個底層邏輯，整體都是自洽的，互相都是融會貫通的，這個是道家最美妙的地方。
這就是人們常常聽到的“天人合一”。在一杯茶湯之中，蘊含了天、地、人、茶的全部相關信息，這些信息又是和諧統(tǒng)一的。而不是像很多人理解的，這些東西完全是分離的，互不搭嘎的，那茶的魅力就減損太多了，種茶制茶品茶也太盲目了。
這種天人合一體現(xiàn)最明顯的還是古樹茶，所謂“天地精神相往來”，這也是我這些年特別關注與實踐的領域，很多話題我也會未來在書中探討，這里就不多說了。
以上我們借用“茶氣”這個例子，大致對道家的思維方式有了了解，接下來我們來看道家茶道的歷史源流。
食藥仙丹本一味——飲茶與服食傳統(tǒng)
茶史有一個長久以來爭論不休的問題，飲茶究竟起源于食物還是藥物。這個問題恐怕再爭論也很難有一個確定的答案。因為上古時候，藥食是很難截然分開的。
古人，尤其是中古之前，中國人對一種飲食的認知其實包含了三個層面：一是食物，可以果腹，提供營養(yǎng)。二是藥物，可以養(yǎng)生保健，也可以對癥治病。三是仙物，如果你對人生有更高的追求，也可以輔助你修真得道。
中國人形成了飲茶的文化，是人類文明史的一件大事。人們能夠因為一種飲料的品飲，形成儀式、形成藝術、有一個心平氣和相互交流的平臺和空間，這是非常了不起的成就。就影響力來說，之前只有酒，但茶與酒卻如此不同。之后有咖啡，但很多史料說明，咖啡文化的形成很大程度上受到了茶的影響。
之前有文章專門講過，茶文化的形成與傳播，不僅對東方文明，對整個西方文明也有深遠的影響，飲茶風氣流傳對公共空間的形成，對現(xiàn)代文明的發(fā)展都有著潛移默化的作用，這就是文明的力量。
那我們要探究一下，從中唐陸羽《茶經(jīng)》以來，這種優(yōu)雅的飲茶文化又是如何形成的？其實主要來源于兩個傳統(tǒng)，一個是后面會講到的寺院禮法的傳統(tǒng)，一個是就是中國本土服食的傳統(tǒng)。
什么叫服食呢？和一般的吃東西不一樣，因為古人對飲食有前面說的三重認知，所以對一個東西應該怎么做、怎么吃，吃后有什么效果，有一套相應的理解和做法。
大家了解比較多的服食是魏晉對金石藥的服食，但其實服食的傳統(tǒng)非常古老，幾乎伴隨我們這個文明的始終，可以上溯到伊尹，在東周就已經(jīng)有明確的文獻記載。這個傳統(tǒng)后來也影響了中醫(yī)和道家的實踐。
為什么魏晉人喜歡嗑金石，因為在當時以葛洪為代表的丹家推崇金石，認為服食金石比草木高級，草木大多數(shù)只有第二層的養(yǎng)生功效，而金石很多是可以達到第三層功效的，也就是成仙得道。當然這個觀念在唐宋經(jīng)歷了一個大的變化，我們后面再說。
我們用一個例子來說明。
茶為什么在唐宋都是以粉末的形態(tài)服用的。很多人想當然的認為從唐宋服用粉末到明清保留完整葉型是社會發(fā)展進步。當然沒那么簡單，保留葉形其實才是最初級的形態(tài)。這個從最早期葉子簡單曬干到唐宋時期的草茶中的散茶，一直都存在，南詔少數(shù)民族老百姓也是“散收，無采造法”，只是唐宋時期人們普遍認為這個比較低級一點。
唐煎宋點的服用方法，從根本上還是來自服食的傳統(tǒng)。對唐宋人來說，散茶沒有經(jīng)過充分的鍛煉轉化，達不到服食的要求。我們看制茶的方法，看飲茶的準備工作，幾乎每一種制茶的工具，煎點的器物，都有服食的影子。這個要展開，涉及的內(nèi)容就非常多了，我們另文再續(xù)。
之前在一個宋茶群里，大家討論劉禹錫的“斯須炒成滿室香“，說炒青是不是唐代就有了。有的人認為不可能，炒這種烹飪手法在唐很少見，當時沒聽說誰炒個雞蛋什么的，宋代才比較常見。
這也是對中國茶道的傳統(tǒng)缺乏了解，如果我們知道服食的傳統(tǒng)，那這個也不是問題，需要關注的不是當時誰吃炒雞蛋，而是要關注早期藥食的炮制中有沒有類似的做法，我們看《雷公炮炙論》之類的古籍就會有大致的了解（早期有些對固體藥材“煎”的手法其實就類似于后來的炒）。炒青應該不是很晚的發(fā)明，而唐宋以蒸青為主，并非是不知道其他加工方法，主要的考量也還是服食理念的主導。
這個服食的傳統(tǒng)由南北朝至唐宋，除了用于中藥和丹道之外，逐漸形成了兩種日常的品飲習慣：一種是茶，另一種是湯。
這個“湯”不是我們現(xiàn)在喝的菜湯肉湯，也不是熱水的意思，而是數(shù)種藥材食材混合，大多磨成粉末，像茶一樣煎（煮），或者直接用開水沖服。這個湯有時也被稱為“藥”，但是并不是治病用的，而是日常品飲、待客的養(yǎng)生飲料。
關于“湯”的背景資料，大家可以看一本書《中古的佛教與社會》，里面有專門的文章介紹。這里不展開了。從中我們也可以看出湯的兩種吃法：用水煎的其實就是唐茶的做法，用開水沖服就是宋茶的做法，而這一切毫不突兀，因為茶與湯都有一個共同的源頭，那就是服食。
唐宋的茶法斷了，飲茶畢竟還延續(xù)了下來，而“湯”的傳統(tǒng)則徹底中斷了。為什么呢？說到底還是服食的傳統(tǒng)斷了，人們對食物的理解被局限了。
人們漸漸只是追逐口腹之欲，無法探尋和感知飲食中更有深度的東西，和我們的身心有著怎樣的關系，甚至連身體最基本的感知力都很缺乏，這難道真的是一句時代進步所能概括的？恐怕這方面更多的是退化吧。
今天人們相信所謂的營養(yǎng)學，可營養(yǎng)學是最容易被資本控制的，今天說這個好，過兩年又說那個好，這個又變成有害。實際上，以現(xiàn)在分子生物學的水平，完全不足以對一種食物的全部功能影響下定論，更多的只是資本的游戲罷了。
唐宋茶法、服食傳統(tǒng)的衰落和中華文化的大轉折有關，我們慢慢再說。接下來我們把關注點回到我們自身，看看從道家的角度，飲茶究竟意味著什么？
（未完待續(xù)）
來源：生活三昧，作者：明洲
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