跟著《夢華錄》,體驗宋代精致的茶生活(中)
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跟著《夢華錄》,體驗宋代精致的茶生活(中)

上期我們對茶的“干玩”進行了普及,今天小編將繼續(xù)對茶的“濕玩”進行介紹。

“濕玩”重于茶湯色香味的鑒賞,較之于“干玩”似乎更加抽象一些,游藝的技巧也更為新穎,更富情趣?!皾裢妗钡闹饕问绞恰岸凡琛焙汀胺植琛薄?/p>

本期主要對“斗茶”形式進行簡單介紹。

章岷從事斗茶歌

“斗茶”,其藝術(shù)性最初并未引起人們的注意,因為它首先是一種茶葉品質(zhì)的比較方法,有著極強的功利性。

它最初應(yīng)用于貢茶的選送和市場價格、品位的競爭,其一個“斗”字,已經(jīng)概括了這種比較的激烈程度,所以斗茶”也被稱為“茗戰(zhàn)”。

宋代貢茶的基地是在福建的建安北苑,“斗茶”在這里也最為盛行。

在最近的熱播劇《夢華錄》中,我們也再次領(lǐng)略到了茶文化的無限魅力,中華珍貴文化遺產(chǎn)也因此再次被更多人所看到。其中第十六集中趙盼兒(劉亦菲飾)斗茶制作茶百戲的名場面就一個字——“絕”!

有網(wǎng)友留言:“這場面也就天仙姐姐可以hold住了,一整個哈嘶哈嘶了!"

就小編而言,天仙姐姐和劇中精彩的茶文化情節(jié)也算是互相成就了,她很好的塑造了自己劇中的角色,同時我們的茶文化也隨著該劇熱度的持續(xù)走高得以很好的宣傳。

無獨有偶,有一位耳熟能詳?shù)谋彼挝膶W(xué)家范仲淹也寫了篇描述“斗茶”的著作,名為《和章岷從事斗茶歌》,其中對“斗茶”活動作了詳細的描述——

年年春自東南來,建溪先暖冰微開。

溪邊奇茗冠天下,武夷仙人從古栽。

新雷昨夜發(fā)何處,家家嬉笑穿云去。

露芽錯落一番榮,綴玉含珠散嘉樹。

終朝采掇未盈襜,唯求精粹不敢貪。

研膏焙乳有雅制,方中圭兮圓中蟾。

北苑將期獻天子,林下雄豪先斗美。

鼎磨云外首山銅,瓶攜江上中泠水。

黃金碾畔綠塵飛,碧玉甌中翠濤起。

斗茶味兮輕醍醐,斗茶香兮薄蘭芷。

其間品第胡能欺,十目視而十手指。

勝若登仙不可攀,輸同降將無窮恥。

吁嗟天產(chǎn)石上英,論功不愧階前蓂。

眾人之濁我可清,千日之醉我可醒。

屈原試與招魂魄,劉伶卻得聞雷霆。

盧仝敢不歌?陸羽須作經(jīng)。

森然萬象中,焉知無茶星。

商山大人休茹芝,首陽先生休采薇。

長安酒價減萬千,成都藥市無光輝。

不如仙山一啜好,泠然便欲乘風(fēng)飛。

君莫羨花間女郎只斗草,贏得珠璣滿斗歸。

《斗茶圖》

此外,南宋劉松年繪有《斗茶圖》(或稱《賣茶圖》)、《茗園賭市圖》等,也是表現(xiàn)了這方面的內(nèi)容。

宋 劉松年 斗茶圖 臺北故宮博物院藏

上圖中央有茶販四人歇擔路旁,兩兩相對,各自夸耀,從神情及歇擔位置來分析,似為路遇。茶擔是竹質(zhì)小茶桌架與貨架的結(jié)合物,挑起為擔,放下為桌,十分利于經(jīng)營。畫面中,老樹枝干剛勁,細葉初綻,是為早春時節(jié)。

“斗茶”從實用到藝術(shù)的性質(zhì)轉(zhuǎn)換,是依賴于茶葉在沖泡過程中表現(xiàn)出來的美感。

如范仲淹《斗茶歌》已經(jīng)寫到的“黃金碾畔綠塵飛,碧玉甌中翠濤起。斗茶味兮輕醍醐,斗茶香兮薄蘭芷”,不正是茶的色、香、味的絕妙之處嗎?

后來,文人們便專注于這種美的比較和享受,而實用性的目的已退居其次,甚至逐漸消失。

“斗茶”,其實反映的是宋代茶飲的沖點技巧和要求,這在宋人所著的茶書中有許多記載。

如蔡襄《茶錄》中所述,幾乎都是“斗試品點”的要素——

茶色,“黃白者受水昏重,青白者受水鮮明,故建安人斗試以青白勝黃白”。

茶香,“建安民間試茶,皆不入香,恐奪其真”。

茶味,“主于甘滑”,“水泉不甘,能損茶味”。

所用器具及其操作也甚講究。“茶匙要重,擊拂有力”;湯瓶“要小者,易候湯,又點茶、注湯有準”;茶盞,“茶色白,宜黑盞……其青白盞,斗試家自不用”。

此外,在宋徽宗《大觀茶論》里,茶的點法雖然仍是“斗茶”之法,但是追求的效果和目的卻有所不同。

此時觀賞已居于首位了(特別是其中“點”一節(jié))。也就是說,點茶更注重其藝術(shù)的表現(xiàn)力。

《大觀茶論》和《文會圖》

宋徽宗留給茶界的遺產(chǎn)有兩件最為著名,一是著作《大觀茶論》,另一件,就是工筆人物畫《文會圖》。

《大觀茶論》中,其對點茶用水、用器以及茶湯的色、香、味等的鑒賞標準,均能深中肯綮。特別是“點”一節(jié),頗有點像教科書中的圖解式,完全是“手把手”的教法,這也是現(xiàn)在很多人教學(xué)宋代點茶的藍本,趙佶因而也儼然成了“宋點”的祖師。

宋徽宗愛茶身體力行,曾在延福宮等處大設(shè)茶宴,天子親自操觚,注湯擊拂。茶盞中白乳輕浮,如疏星淡月,眾臣稱妙。

這已然是純粹的玩茶游戲了。

宋徽宗傳世的畫作不少,但反映茶飲的并不多。

宋 宋徽宗 文會圖 臺北故宮博物院藏

《文會圖》,今藏臺北故官博物院,絹本,設(shè)色,縱184.4厘米,寬123.9厘米。欣賞者常常將此畫與《大觀茶論》互為注腳。此畫描繪了一場盛大的文人聚會,優(yōu)美的庭院里,山石楊柳、朱欄翠竹,交相輝映,文人雅士會集于此,飲酒、品茶,賦詩、暢談,人物姿態(tài)生動有致。

《文會圖》在茶界被認為是一幅文人“品茶圖”,而在有的專家眼里則是一幅文人“品酒圖”。有圖在,不妨“看圖說話”,客觀而論,《文會圖》應(yīng)是一幅君臣“茶酒共飲圖”。

趙佶《大觀茶論》有專條論及茶器,“盞色貴青黑,玉毫條達者為上,取其煥發(fā)茶采色也”;“茶筅以箸竹老者為之、身欲厚重,筅欲疏勁,本欲壯而末必眇,當如劍瘠之狀”;“瓶宜金銀,小大之制,惟所裁給”;"勺之大小,當以可受一盞茶為量”。

文中所說的這些器具,在《文會圖》中能看到的只有“瓶”和“勺”,并未見青黑色的“盞”。在此畫中,所有的盞,均是淺色,可能是青瓷或白瓷,明顯不是如《大觀茶論》所述的建盞。

但有意思的是,托的色彩則有深淺兩種。在大桌上已放置入座的盞與托均為淺色,而在操作區(qū)域正等待上奉的,卻是淺色盞、深色托。估計是用不同色彩的托,來區(qū)別兩種不同的飲品。

此外,我們似乎也沒有看到擊打泡沫的標準器“茶筅”。因此,將此畫與《大觀茶論》的文字相對比,我們有理由說,至少圖中所反映的,不是典型意義上的為斗茶而作的“點茶”。

根據(jù)畫面中用勺從小口瓶中舀茶分湯的動作來看,《文會圖》似為描述大規(guī)模茶會中的簡易點茶或烹茶之法,從一個側(cè)面,有意無意間為我們展示了宋代文人茶會中的新場景。

我們說此畫具有很高的藝術(shù)欣賞和史料參考價值,除了表現(xiàn)宋代宮廷茶事之外,在技術(shù)層面上也豐富了我們對宋代點茶方式多樣性的認知。

來源:中國茶葉學(xué)會

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